Les Écrits bahá’ís expliquent que la réalité de Dieu est au-delà de la compréhension de tout esprit mortel bien que nous puissions trouver des expressions de ses attributs dans chaque chose créée. À travers les âges, Dieu a envoyé une succession de messagers divins, appelés Manifestations de Dieu, pour éduquer et guider l’humanité, éveillant dans des populations entières la capacité à contribuer au progrès de la civilisation à un niveau jamais atteint auparavant.

Dieu, le créateur de l’univers, est omniscient, plein d’amour et miséricordieux. De même que le soleil brille sur le monde, de même la lumière de Dieu se répand sur toute la création. Pour un esprit mortel, il est tout à fait impossible de comprendre réellement la réalité de Dieu. Aussi vaste et imaginative que soit notre conception de Dieu, elle sera toujours circonscrite par les limitations de l’esprit humain.

À travers les âges, Dieu a envoyé des messagers divins appelés Manifestations de Dieu– parmi lesquelles Abraham, Krishna, Zoroastre, Moïse, Bouddha, Jésus-Christ, Mahomet et, plus récemment, le Báb et Bahá’u’lláh– afin de développer les capacités spirituelles, intellectuelles et morales de l’humanité. Suite à l’avènement dans le monde d’une Manifestation de Dieu, des progrès extraordinaires sont accomplis. Agissant aux racines de la motivation humaine, leurs enseignements éveillent auprès de populations entières des capacités pour contribuer à l’avancement de la civilisation à un niveau jamais atteint auparavant.

Aujourd’hui, nous nous trouvons au seuil de l’âge adulte de l’espèce humaine. Au cours des étapes précédentes, nous sommes passés collectivement de l’enfance à l’adolescence. Partout dans le monde, la société humaine est en train de se transformer et la tendance est très claire : nous vivons rien de moins que l’organisation de la société humaine en tant que civilisation planétaire.

Les attributs de Dieu sont révélés dans chaque chose créée. « La nature » écrit Bahá’u’lláh, « est la volonté de Dieu, elle est son expression dans et à travers le monde contingent. » C’est une loi de la Providence promulguée par l’Ordonnateur, le Très-Sage. Elle est l’incarnation du nom de Dieu, «le Créateur».

Des ressources matérielles seront toujours nécessaires pour soutenir la civilisation. ‘Abdu’l-Bahá a observé que l’humanité continuera de sortir du « laboratoire de la nature des choses nouvelles et merveilleuses. » Alors que nous apprenons comment utiliser au mieux les matières premières de la terre pour faire progresser la civilisation, nous devons être conscients de nos attitudes à l’égard de la source de notre subsistance et de notre richesse.

Voir le reflet des attributs de Dieu dans la nature et les comprendre comme une expression de sa volonté nous inspire un profond respect pour le monde naturel. Cela ne doit pas être considéré comme un appel à adorer la nature. L’humanité a la capacité et le devoir de s’émanciper du monde de la nature car « tant que l’homme est prisonnier de la nature il est un animal féroce, car la lutte pour l’existence est une des exigences du monde de la nature. » Néanmoins, le monde naturel est un dépôt  que Dieu nous a confié et dont tous les membres de la famille humaine - en tant que gardiens des vastes ressources de la planète - sont responsables.

Les Écrits bahá’ís expliquent que l’humanité a dépassé le stade de l’enfance et qu’elle se trouve maintenant au seuil de sa maturité collective. Les transformations profondes et révolutionnaires que le monde connaît aujourd’hui caractérisent cette période de transition que l’on peut qualifier d’adolescence. Les pensées, les attitudes, les habitudes qui proviennent des étapes de développement précédentes sont dissipées et de nouveaux modes de pensée et d’action qui reflètent cette maturité émergente prennent racine progressivement. ‘Abdu’l‑Bahá explique : « Ce qui était applicable aux besoins de l’humanité au début de son histoire ne peut plus satisfaire les exigences de ce jour, cette période de nouveauté et d’accomplissement. » Il ajoute : « L’homme doit aujourd’hui s’imprégner de nouvelles vertus, de nouveaux pouvoirs, de nouveaux principes moraux, de nouvelles capacités… Les dons et les bénédictions de la jeunesse, bien qu’opportuns et suffisants pendant l’adolescence du monde de l’humanité, sont maintenant incapables de faire face aux nécessités de sa maturité. »

La caractéristique de ce nouvel âge approchant de la maturité c’est l’unification de l’humanité. Shoghi Effendi écrit que, tandis que l’unité « de la famille, de la tribu, de la ville-état et de la nation a été successivement tentée et pleinement réalisée », l’unité mondiale est « le but vers lequel tend une humanité harcelée ». Dans un autre passage, il fait référence à « l’inauguration d’une civilisation mondiale telle que nul œil mortel n’en a encore contemplée ou que nul esprit humain n’en a encore conçue. » Il demande : « Qui peut imaginer les nobles idéaux qu’une telle civilisation mondiale, en se développant, peut réaliser ? Qui peut mesurer les hauteurs que peut atteindre l’intelligence humaine une fois libérée de ses chaînes ? Qui peut entrevoir les domaines que l’esprit humain, revitalisé par la vague de lumière de Bahá’u’lláh brillant dans la plénitude de sa gloire, découvrira ? »

L’émergence d’une civilisation mondiale, prospère à la fois dans ses dimensions spirituelles et matérielles, implique que les aspects spirituels et pratiques de la vie progressent au même rythme. Par la foi et la raison, il devient possible de découvrir les capacités et les pouvoirs latents dans les individus et dans l’humanité dans son ensemble, et de travailler à la réalisation de ces potentialités. Accepter l’harmonie fondamentale entre la science et la religion permet aussi la création, la mise en pratique et la diffusion des connaissances spirituelles et matérielles parmi les habitants du monde.